.تفسير الآيات (60- 62):
{وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ (60) أَفَمَنْ وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَنْ مَتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ (61) وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (62)}قلت:
{ما} شرطية، وجملة:
{فمتاع...} إلخ: جوابه.يقول الحق جل جلاله:
{وما أُوتيتم من شيءٍ} من زهرة الدنيا
{فمتاعُ الحياة الدنيا وزينتُها} أي: ايُّ شيء أحببتموه من أسباب الدنيا وملاذها فما هو إلا تمتع وزينة، أياماً قلائل، وهي مدة الحياة الفانية،
{وما عند الله} من النعيم الدائم في الدار الباقية؛ ثواباً لأعمالكم
{خير} من ذلك؛ لأنه لذة خالصة في بهجة كاملة.
{وأبقى}؛ لأنه دائم لا يفنى
{أفلا تعقلون} أن الباقي خير من الفاني، فتستبدلون الذي هو أدنى يا الذي هو خير؟.وعن ابن عباس رضي الله عنه: (إن الله خلق الدنيا، وجعل أهلها ثلاثة أصناف؛ المؤمن والمنافق والكافر، فالمؤمن يتزود، والمنافق يتربى، والكافر يتمتع. ثم قرأ هذه الآية). وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم:
«لو كانتِ الدنيا تَزِنُ عند الله جناحَ بعوضة لمى سَقَى الكافرَ منها شَرْبَةَ ماءٍ» رواه الترمذي.ثم قرر ذلك بقوله:
{أفمن وعدناه وعداً حسنا}، وهو الجنة؛ إذ لا شيء أحسن منها، حيث اشتملت على النظر لوجه الله العظيم، ولأنها دائمة، ولذا سميت الحسنى،
{فهو}: أي: الوعد الحسن
{لاقيه} ومدركه، لا محالة، لامتناع الخلف في وعده تعالى،
{كمن متعناه متاع الحياة الدنيا} الذي هو مشوب بالكدر والمتاعب،، مستعْقب بالفناء والانقطاع،
{ثم هو يوم القيامة من المحضَرين} للحساب والعقاب، أو: من الذين أحضروا النار.والآية نزلت في المؤمن والكافر، أو: في رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي جهل- لعنه الله-، ومعنى الفاء الأولى: أنه لَمَّا ذكر التفاوت بين متاع الحياة الدنيا وما عند الله عقّبه بقوله:
{أفمن وعدناه} أي: أبعد هذا التفاوت الجلي نُسَوي بين أبناء الدنيا وأبناء الآخرة؟ والفاء الثانية للتسبيب، لأنه لقاء الموعود مسبب عن الوعد. و
{ثم}: لتراخي حال الإحضار عن حال التمتع. ومن قرأ:
{ثم هْو}؛ بالسكون، شبه المنفصل بالمتصل، كما قيل في عَضد- بسكون الضاد-.
{و} اذكر
{يوم يُنادِيهم}؛ يوم ينادي الله الكفارَ، نداء توبيخ،
{فيقول أين شركائيَ}؛ في زعمهم
{الذين كنتم تزعمون} أنهم شركائي، فحذف المفعول؛ لدلالة على الكلام عليه. والله تعالى أعلم.الإشارة: في الآية تحقير لشأن الدنيا الفانية، وتعظيم لشأن الآخرة الباقية. وقد اتفق على هذا جميع الأنبياء والرسل والحكماء، قديماً وحديثاً، وقد تقدم آنفاً أنها لا تَزِن عند الله جناحَ بعوضة وفي حديث آخر:
«ما الدنيا في جانب الآخرة، إلا كما يُدخل أَحَدُكُمْ يده في البحر ثم يُخرجه، فانظر ماذا يعلق به» بالمعنى: فنعيم الدنيا كله، بالنسبة إلى نعيم الجنان، كبلل الأصبع، الذي دخل في الماء ثم خرج.مع أن نعيمها مكدر، ممزوج بالأهوال والأحزان والمتاعب. وقد كتب علي بي أبي طالب إلى سلمان- رضي الله عنهما-:
«إن مثل الدنيا كمثل الحية، لينٌ مسها، قاتل سمها، فأعرض عنها، وعما يعجبك منها، لقلة ما يصحبك منها ودع عنك همومها لما تيقنت من فراقها، وكن أسرّ ما تكون منها، احذر ما تكون منها، فإن صاحبها، كلما اطمأن فيها إلى سرور أشخص منها إلى مكروه».وعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه أنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
«إن هذه الدار دار الثوى، لا دار استواء، ومنزل ترح، لا منزل فرح، فمن عرفها لم يفرح لرخائها، ولم يحزن لشقائها- أي: لأنهما لا يدومان- ألا وإن الله خلق الدنيا دار بلوى، والآخرة دار عقبى، فجعل بلوى الدنيا لثواب الآخرة سبباً، وثواب الآخرة من بلوى الدنيا عوضاً، فيأخذ ليعطي، ويبتلي ليجزي، وأنها سريعة الثوى- أي: الهلاك- وشيكة الانقلاب، فاحذروا حلاوة رضاعها، لمرارة فطامها، واهجروا لذيذ عاجلها؛ لكريه آجلها، ولا تسعوا في عمران دار قد قضى الله خرابها، ولا تواصلوها وقد أراد الله منكم اجتنابها، فتكونوا لسخطه متعرضين، ولعقوبته مستحقين». اهـ. ذكره ابن وداعة الموصلي.وذكر أيضاً عن ابن عباس رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
«ما سكن حب الدنيا قلب عبد إلا إلتاط منها بثلاث: شغل لا ينفد عناؤه، وفقر لا يدرك غناه، وأمل لا ينال منتهاه، إن الدنيا الآخرة طالبتان ومطلوبتان، فطالب الآخرة تطلبه الدنيا، حتى يستكمل رزقه، وطالب الدنيا تطلبه الآخرة حتى يأخذ الموت بعنقه، ألا وإن السعيد من اختار باقية يدوم نعيمها على فانية لا ينفك عذابها وقدّم لِمَا يُقْدِمُ عليه مما هو الآن في يده، قبل أن يُخلفه لمن يسعد بإنفاقه، وقد شقي هو بجمعه واحتكاره».
.تفسير الآيات (63- 67):
{قَالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنَا أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ (63) وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذَابَ لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ (64) وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ (65) فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبَاءُ يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ (66) فَأَمَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ (67)}قلت:
{هؤلاء}: مبتدأ. و
{الذين}: صفته، والعائد: محذوف، و
{أغويناهم}: خبر.والكاف في
{كما}: صفة لمصدر محذوف، أي أغويناهم غياً مثل ما غوينا، و
{لو أنهم}: جوابه محذوف، أي: لما رأوا العذاب.يقول الحق جل جلاله:
{قال الذين حقَّ عليهم القولُ} بالعذاب، وثبت مقتضاه، وهو قوله تعالى:
{لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجنة والناس أَجْمَعِينَ} [هود: 119]، وهم الشياطين، أو: أئمة الكفر: ورؤساء الكفرة:
{ربنا هؤلاء} الكفرة
{الذين أغوينا أغويناهم} أي: دعوناهم إلى الشرك وسوّلناه لهم، قد غَووا غياً
{كما} مثل ما
{غَوَينا} يقولون: إنا لم نغو إلا باختيارنا، فهؤلاء كذلك غووا باختيارهم؛ لأن إغواءنا لم يكن إلا وسوسة وتسويلاً، فلا فرق إذن بين غينا وغيهم، وإن كان تسويلنا داعياً لهم إلى الكفر فقد كان في مقابلته دعاء الله لهم إلى الإيمان، بما وضع فيهم من أدلة العقل، وما بعث إليهم من الرسل، وأنزل إليهم من الكتب، وهذا كقوله:
{وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِيَ الأمر إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق...} إلى قوله:
{ولوموا أَنفُسَكُمْ...} [إبراهيم: 22].ثم قالوا:
{تبرَّأنا إليك} منهم فيما اختاروه من الكفر،
{ما كانوا إيانا يعبدون}، بل كانوا يعبدون أهواءهم، ويطيعون شهواتهم. فَتَحَصَّلَ من كلام هؤلاء الرؤساء أنهم اعترفوا أنهم غَرُّوا الضعفاء، وتبرؤوا من أن يكون آلهتهم، فلا تناقض. انظر ابن جزي. وإخلاء الجملتين من العاطف؛ لكونهما مقررتين للجملة الأولى.
{وقيل} للمشركين:
{ادعو شركاءَكم} أي: الأصنام؛ لتُخلصكم من العذاب،
{فَدَعَوْهُمْ فلم يستجيبوا لهم}، فلم يجيبوهم؛ لعجزهم عن الإجابة والنصرة.
{ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون} لَمَّا رأوا ذلك العذاب، وقيل:
{لو}؛ للتمني، أي: تمنوا أنهم كانوا يهتدون.
{و} اذكر
{يوم يُناديهم فيقولُ ماذا أجبتُمُ المرسلين} الذي أُرسلوا إليكم؟ أي: بماذا أجبتموهم؟ وهو أعلم بهم. حكي، أولاً، ما يوبخهم به؛ من اتخاذهم له شركاء، ثم ما تقوله الشياطين، أو: أئمة الكفر عند توبيخهم؛ لأنهم إذا وبخوا بعبادة الآلهة اعتذروا بأن الشياطين أو الرؤساء، استغووهم، ثم ما يشبه الشماتة بهم؛ لاستغائتهم بآلهتهم وعجزهم عن نصرتهم. ثم ما يُبَكَّتُونَ به من الاحتجاج عليهم بإرسال الرسل وإزاحة العلل. قال تعالى:
{فعَمِيتْ عليهم الانبياء يومئذِ}؛ خفيت عليهم الحجج أو الأخبار. وقيل: خفي عليهم الجواب، فلم يدروا بماذا يجيبون؛ إذ لم يكن عندهم جواب.قال البيضاوي: وأصله: فعموا عن الانباء، لكنه عكس؛ مبالغة ودلالة على أن ما يحضر الذهن إنما يفيض ويرد عليه من خارج، فإن أخطأه لم يكن له حيلة إلى استحضاره، والمراد بالأنباء: ما أجابوا به الرسل، أو: ما يعمها وغيرَها، فإذا كانت الرسل يتلعثمون في الجواب عن مثل ذلك من الهول، ويفوضون إلى علم الله تعالى؛ فما ظنك بالضلال من البُهم؟. اهـ.
{فهم لا يتساءلون}؛ لا يسأل بعضهم بعضاً عن الجواب؛ لفرط الدهشة، أو: عن العذر والحجة، عسى أن يكون عندهم عذر أو حجة.
{فأما من تابَ} من الشرك
{وآمَنَ} بربه وبمن جاء من عنده،
{وعَمِلَ صالحاً} أي: جمع بين الإيمان والعمل،
{فعسى أن يكون من المفلحين}؛ من الفائزين عند الله بالنعيم المقيم. وعسى، من الكِرام، تحقيق. وفيه بشارة للمسلمين على الإسلام، وترغيب للكافرين في الإيمان. وبالله التوفيق.الإشارة: قال الذين حق عليهم القول؛ بالانحطاط عن درجة المقربين، والبقاء مع عامة أهل اليمين، وهم الصادُّون الناسَ عن الدخول في طريق القوم: ربنا هؤلاء الذين أغوينا؛ زيناً لهم البقاء مع الأسباب، والوقوف مع العوائد، أغويناهم كما غوينا، فحيث لم نَقَوَ على مقام أهل التجريد، قوينا سوادنا بهم، تبرأنا إليك؛ لأنا لم نقهرهم، ولكن وسوسنا لهم ذلك، ما كانوا إيانا يعبدون، ولكن عبدوا هوى أنفسهم. ثم يقال لهم: ادعوا ما كنتم تعبدونه من حظوظ الدنيا وشهواتها، فدعوهم؛ فلم يستجيبوا لهم، ورأوا عذاب القطيعة، لو أنهم كانوا يهتدون إلى اتباع أهل التربية؛ ما وقعوا في ذلك. ويوم يناديهم فيقول: ماذا أجبتم الداعين، الذين أرسلتهم في كل زمان، يدعون إلى الله، ويرفعون الحجاب بينهم وبين ربهم، فعميت عليهم الأنبياء يومئذٍ، فهم لا يتساءلون عن أحوال المقربين، لغيبتهم عنهم. والله تعالى أعلم.
.تفسير الآيات (68- 70):
{وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (68) وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ (69) وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَى وَالْآَخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (70)}يقول الحق جل جلاله:
{وربك يخلقُ ما يشاءُ}، لا موجب عليه، ولا مانع له، وفيه دلالة على خلق الأفعال.
{ويختارُ} ما يشاء، لا اختيار لأحد مع اختياره. قال البيضاوي: وظاهره: نفي الاختيار عنهم رأساً، والأمر كذلك عند التحقيق؛ فإنَّ اختبار العبد مخلوق لله، منوط بدواعٍ لا اختيار لهم فيها، وقيل: المراد أنه ليس لأحد أن يختار عليه، فلذلك خلا عن العاطف، يعني قوله:
{ما كان..} إلخ، ويؤيده: ما روي أنه نزل في قولهم:
{لَوْلاَ نُزِّلَ هذا القرآن على رَجُلٍ مِّنَ القريتين عَظِيمٍ} [الزخرف: 31]. اهـ.
{ما كان لهم الخِيَرةُ} أي: ليس لهم أن يختاروا مع الله شيئاً ما، وله الخيرة عليهم. والخيرة: من التخير، تستعمل مصدراً بمعنى التخير، وبمعنى المتخيّر، ومنه: محمد خيرة الله من خلقه، ولم يدخل العاطف في
{ما كان لهم الخيرة}؛ لأنه مقرر لِمَا قبله، وقيل:
{ما}: موصولة، مفعول بيختار، والراجع إليه: محذوف، أي: ويختار الذي كان لهم من الخيرة والصلاح. اهـ. وبحث فيه النسفي بأن فيه ميلاً إلى الاعتزال، ويجاب: بأن المعتزلة يقولون ذلك على سبيل الإيجاب، ونحن نقوله على سبيل التفضل والإحسان.
{سبحان الله}، أي: تنزيهاً له عن أن ينازعه أحد، أو يزاحم اختيارَهُ اختيارٌ.
{وتعالى عما يشركون}، أي: تعاظم عن إشراكهم، أو: عن مشاركة ما يُشركون به.
{وربك يعلم ما تُكِنُّ} تُضمر
{صدورُهم} من عداوة الرسول- عليه الصلاة والسلام- وحسده،
{وما يُعلنون} من مطاعنهم فيه، وقولهم: هلاً اختير عليه غَيْرُهُ في النبوة.
{وهو الله} المستأثر بالألوهية المختص بها،
{لا إله إلا هو}، تقرير له، كقولك: الكعبة قبلة، لا قبلةَ إلا هي.
{له الحمد في الأولى} أي: في الدنيا،
{والآخرة}؛ لأنه المُولي للنعم كلها، عاجلها وآجلها، يحمده المؤمنون في الدنيا، ويحمدونه في الآخرة بقولهم:
{الحمد للَّهِ الذي أَذْهَبَ عَنَّا الحزن} [فاطر: 34]،
{الحمد للَّهِ الذي صَدَقَنَا وَعْدَهُ} [الزمر: 74]،
{وَقِيلَ الحمد لِلَّهِ رَبِّ العالمين} [الزمر: 75]، والتحميد تم على وجه التلذذ لا الكلفة.
{وله الحُكم}؛ القضاء بين عباده،
{وإليه تُرجعون} بالبعث والنشور. وبالله التوفيق.الإشارة: في الآية تحضيض على ترك التدبير والاختيار، مع تدبير الواحد القهار، وهو أصل كبير عند أهل التصوف، أفرد بالتأليف، وفي الحِكَم: (أراح نفسك من التدبير، فما قام به غيرك عنك؛ لا تقم به أنت عن نفسك). وقال سهل رضي الله عنه: ذروا التدبير والاختيار، فإنهما يكدران على الناس عيشهم. وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه: ذروا التدبير وإن كان ولابد من التدبير، فدبروا ألا تدبروا. اهـ.والتدبير المذموم: هو ما فيه للنفس حظ، كتدبير أسباب الدنيا، وما تحصل بها من شهواتها، إذا صحبه عزم أو تكرير، وأمَّا ما كان فيما يقرب إلى الله تعالى فهو النية الصالحة، أو لم يصحب تصميم؛ بأن كان عَزْمه محلولاً، أو علقة بمشيئة الله، أو كان خاطراً غير ساكن، فلا بأس به.قال القشيري- بعد كلام في وجه اختصاص التدبير بالحق تعالى: لأنه لو لم تنفذ مشيئته واختياره لم يكن بوصف العِزِّ؛ لأن من نفى عن مراده لا يكون إلا ذليلاً، والاختيارُ للحق نعتُ عز، والاختيار للخلق صِفةُ نقصٍ، ونعتُ ملام وقصور، فاختيارُ العَبْدُ على غيرُ مُبَارَكٍ له، لأنه صفة غيرُ مستحِقٍّ لها، ومن اتصف بما لا يليق به افتضح، قال قائلهم:
ومعَانٍ إذا ادّعاها سواهم ** لَزِمَتْه جِنَايةُ السُّرَّاقِوالطينةُ إذا ادَّعَت صفة للحقِّ أظهرت رعونتها، فما للمختار والاختيار؟! وما للمملوكِ والمِلْك؟! وما للعبيد في دَسْتِ الملوك؟! قال تعالى:
{ما كان لهم الخيرة}. اهـ. وقال آخر في هذا المعنى:
العبدُ ذو ضَجَرٍ والربُّ ذو قُدَرٍ ** والدهرُ ذو دُوَلٍ والرزقُ مقسومُوالخيرُ أجمعُ فيما اختار خالقنا ** وفي اختيارِ سواه اللومُ والشُّومُفإذا علمت، أيها العبد، أن الحق تعالى هو الذي يخلق ما يشاء ويختار، لم يبق لك مع الله اختيار، فالحالة التي أقامك فيها هي التي تليق بك، ولذلك قيل: العارف لا يعارض ما حلّ به، فقراً كان أو غنى. قال اللجائي في كتاب قطب العارفين: الراضي شبه ميت، لا نفس له، يختار لها، فالفقر والغنى حكمان من حكيم واحد، وهو أعلم سبحانه بعبيده، وما يصلحون به، فمنهم من يصلح للفقر ولا يصلح للغنى، ومنهم من يصلح للغنى ولا يصلح للفقر، ومنهم من يصلح بالمنع ولايصلح بالعطاء، ومنهم من يصلح بالعطاء ولا يصلح بالمنع، ومنهم من يصلح بالبلاء ولا يصلح بالصحة، ومنهم من يصلح بالصحة ولا يصلح بالبلاء، ومنهم من يصلح بالوجهين جميعاً، وهو أعلى رُتبة يشار إليها في غاية هذا الشأن،
{وربك يخلق ما يشاء ويختار...} الآية، ففي هذه الآية كفاية وتعزية لكل سالك راض عن الله تعالى، لكن لا يعقْلُها ولا يتلذذ بها إلا مشايخ العارفين. اهـ. وبالله التوفيق.
.تفسير الآيات (71- 75):
{قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ (71) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (72) وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (73) وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (74) وَنَزَعْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا فَقُلْنَا هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلَّهِ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (75)}قلت:
{سرمداً}: مفعول ثان لجعل، وهو من السرد، أي: التتابع، ومنه قولهم في الأشهر الحرم: ثلاثة سرد وواحد فرد، والميم زائدة، فوزنه: فعْمَل.يقول الحق جل جلاله:
{قل أرأيتم}؛ أخبروني
{إن جعل الله عليكم الليلَ سرمداً}؛ دائماً؛ بإسكان الشمس تحت الأرض، أو بتحريكها حول الأفق الخارج عن كورة الأرض، أو بإخفاء نورها،
{مَنْ إلهٌ غيرُ اللهِ يأتيكم بضياءٍ}، وحقه: هل إله غير الله، وعبّر ب
{مَن} على زعمهم أن غيره آلهة، أي: هل يقدر أحد على هذا؟
{أفلا تسمعون} سماع تدبر واستبصار؟.
{قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهارَ سرمداً إلي يوم القيامة} بإسكانها في وسط السماء، أو: بتحريكها فوق الأفق فقط،
{مَنْ إِلهٌ غير الله يأتيكم بليلٍ تسكنون فيه}؛ استراحة من متاعب الأشغال؟ ولم يقل: بنهارتتصرفون فيه، كما قال:
{بليل تسكنون فيه}، بل ذكر الضياء، وهو ضوء الشمس؛ لأن المنافع التي تتعلق به متكاثرة، وليس هو التصرف في المعاش وحده، والظلام ليس هو بتلك المنزلة، ومن ثم قرن بالضياء.
{أفلا تسمعون}؛ لأن السمع يدرك ما لا يدركه البصر، من ذكر منافعه، ووصف فوائده، وقرن بالليل
{أفلا تُبصرون}؛ لأن غيرك يُبصر من منفعة الظلام ما تبصره أنت من السكون ونحوه.
{ومن رحمته} تعالى
{جَعَلَ لكم الليلَ والنهارَ لتسْكُنُوا فيه}؛ في الليل
{ولِتَبْتَغوا من فضله} بالنهار بأنواع المكاسب. وهو من باب اللف والنشر. وقال الزجاج: يجوز أن يكون معناه: لتسكنوا فيهما ولتبتغوا من الله فيهما، ويكون المعنى: جعل لكم الزمان ليلاً ونهاراً؛ لتسكنوا فيه، ولتبتغوا من فضله،
{ولعلكم تشكرون} أي: ولكي تعرفوا نعمة الله في ذلك فتشكروه عليها.ثم قَرَّعهم على الإشراك، بعد هذا البيان التام، بقوله:
{ويومَ يناديهم فيقول أين شركائي الذين كنتم تزعمون} وكرر التوبيخ على الشرك، ليؤذن ألاَّ شيء أجلبُ لغضب الله تعالى من الإشراك به، كما لا شيء أدخل في مرضاته من توحيده. وقال القرطبي: أعاد هذا؛ لاختلاف الحالين، ينادون مرة، فيدعون الأصنام فلا تستجيب لهم، فيظهر كذبهم. ثم ينادون مرة أخرى فيسكنون، وهو توبيخ وزيادة خزي. ثم طرق كون المناداة من الله، أو ممن يأمره بذلك، لقوله:
{وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله} [البقرة: 174]، ويحتمل: ولا يكلمهم بعد قوله:
{اخسئوا فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ} [المؤمنون: 108] أو: ولا يكلمهم كلام رضا. اهـ.
{ونزعنا}؛ وأخرجنا
{من كل أُمةٍ شهيداً}، وهو نبيهم، يشهد عليهم بما كانوا عليه؛ لأن الأنبياء شهداء على أممهم،
{فقلنا} للأمم:
{هاتوا برهانكم} على صحة ما كنتم عليه من الشرك ومخالفة الرسول،
{فعلموا} حينئذٍ
{إن الحق لله} في الألوهية، لا يشاركه فيها غيره،
{وضل عنهم}؛ غاب غيبة الشيء الضائع
{ما كانوا يَفترون} من ألوهية غير الله وشفاعة أصنامهم. والله تعالى أعلم.الإشارة: دوام ليل القبض يمحق البشرية، ودوام نهار البسط يُطغي النفس، وتخالفهما على المريد رحمة، وإخراجه عنهما عناية، وفي الحكم: (بسطِك كي لا يتركك مع القبض، وقبضك كي لا يتركك مع البسط، وأخرجك عنهما كي لا تكون لشيء دونه). وقال فارس رضي الله عنه: القبض أولاُ، ثم البسط، ثم لا قبض ولا بسط، لأن القبض والبسط يقعان في الوجود وأما مع الفناء والبقاء فلا. اهـ.
